Обряд представляет собой определенное символическое действо, которое проводится при участии человека, семьи, общины. Он связан с важнейшими событиями в определенных жизненных ситуациях и по установленным веками законам таким, например, как рождение ребенка, бракосочетание, похороны, поминки, сев или уборка урожая и пр. Среди различных форм художественного творчества огромные потенциальные возможности для передачи традиционного опыта имеет фольклор – явление живое, развивающееся. Важной закономерностью его сохранения является формирование и развитие определенных жанров и в целом жанровой системы. Одни традиционные жанры по-прежнему функционируют, другие угасают, третьи трансформируются и служат основой для зарождения следующих. И вся эта картина усложняется их взаимодействием и взаимовлиянием.
Среди действующих следует отметить традиционные жанры песнетворчества, в частности, обрядовые песни, которые в каждую историческую эпоху, наполняясь новым поэтическим и музыкально-художественным содержанием, отражали изменения, происходящие в социальной среде. Проблема региональных традиций музыкального народного творчества – одна из важнейших в современной фольклористике. Изучать можно народную песню в местности, где она зародилась, звучала долгое время и стала неотъемлемой частью культуры народа, одной из граней своеобразия нации. Но не меньший интерес представляет изучение фольклора, связанное с древнейшими народными обрядами, обычаями, культами. Узбекская народная песня несмотря на древние корни, с неизменным успехом бытует в наши дни, сохраняя исконные традиции исполнительства, образный строй и музыкально-поэтические закономерности. При этом следует отметить, что музыкальное народное творчество Узбекистана, разнообразное по своему локальному составу, сохраняет свой неповторимый язык и основную культурную общность. Искусство жителей Сурхана, формировавшееся на протяжении нескольких столетий, представляет собой самобытную ветвь народного творчества, во многом сохранившую основные черты культуры народа, но имеющую свою специфику. Музыкальный фольклор, в частности обрядовые песни, отражает особенности социальных и географических условий, их тесную связь с древнейшими культами, верованиями и религиями (тотемизм, анимизм, шаманизм, ислам).
Территория Сурхандарьи – историко-культурный регион Узбекистана – в прошлом часть древней Бактрии, Кушанского царства, средневекового Тохаристана. Древние песни, легенды, сказки, дастаны отображают пройденный народом путь, его историю. Фольклор Сурхана такой же хрустально-чистый, как его родниковая вода, на протяжении столетий утоляющая жажду людей. Своеобразие региона и его этнический состав в определенной мере повлияли на распространение песенных и инструментальных жанров музыкального фольклора. Это отчасти связано с формированием искусства населения, живущего в горных или равнинных местностях. Различия наблюдаются, в частности, в проведении обрядов, сохранении обычаев в таких горных кишлаках, как Хуфор и Нилу, Хонжиза и Дебодом, Ушар и Пожур, Сина и Куявсу, Чагам и Шар-Шар, Тогчиян и Байсунобод, Дербенд и Байсун, Панжоб и Сайроб, где до сего времени продолжаются древние традиции свадебных торжеств, календарных обрядов, шаманских камланий. И в традиционном песенном творчестве населения региона наличествует два слоя песен, резко отличающихся содержанием, поэтической и музыкальной формой, а также способами исполнения.
Это как старинные обрядовые песни, связанные с древнейшими обрядами и традициями народа, так и более современные народные песни. Древняя песенная традиция во многих районах Сурхана бытует в известной мере до сих пор. Празднества по случаю первой укладки младенца в колыбель (бешик той), обряд обрезания (суннат той), свадьба (никох той) еще не утратили своей архаично-семантической функции, в них все еще бытуют отголоски древнего обряда инициации, так же, как в ряде календарных и календарно-трудовых обрядов и в песнях “вызывания” дождя, снега, ветра. Обряды народов Сурхана были связаны с космогоническими представлениями и верованиями, которые до сего времени наблюдаются в обрядах и обрядовых песнях “Суст-хотин” (вызывание дождя), “Чой момо” или “Мирхайдар” (остановить ветер). Они сохранили рудименты преклонения покровительницам дождя и воды – Сует, или Сув Хотин, ветра – старушке Холл и Хайдару. Известно, что покровительницами воды, снега, ветра, молнии и ряда других природных явлений, по представлениям древнего человека, были женщины (свидетельство тому – главы священной книги зороастризма “Авесты”). В ряде семейно-бытовых и культово-ритуальных обрядов наблюдается поклонение определенным божествам, святым и волшебникам; этим древний человек противостоял силам природы, боролся с ними ради своего и семейного благополучия, большого урожая или хорошего приплода. Древнейшая культура шаманизма и в дальнейшем распространение суфизма наблюдаются в ряде таких лечебных и культово-ритуальных обрядов, как “Жахр” (изгнание болезни), “Кушнос” (лечение магией слова), “Алас” или “Чакмок” (лечение молнией – огнем). Все это прослеживается в обрядовых песнопениях, в составе участников и в ряде элементов обрядового действа. Признаки архаики характерны также некоторым обрядовым песням, например, “Бойчечак”, “Ё рамазон”, “Ёргучок”, “Урмак”, “Куш хайдаш” и др. Они исполняются в сезонные дни, при работе у ручной мельницы или при обработке шерсти, и по своим функциональным признакам могут быть отнесены к благожелательным или заклинательным песням (песням-заговорам), также тесно связанным с широкоразвитыми в древности мифическими, языческими, анимистическими представлениями и верованиями, пережитками тотемизма и шаманизма. Они составляют один из древних пластов песнетворчества Сурхана.
Песни Сурхандарьи по своим параметрам подразделяются на календарно-обрядовые, семейно-обрядовые (куда входят свадебные песни и похоронно-поминальные песнопения) и культово-ритуальные песнопения и речитации. Каждая из них делится на определенные виды и жанры, которые своими тематикой, образной сферой, музыкальным закономерностям (мелос, ритм, форма) и особенно музыкальным диалектом отличаются самобытностью и своеобразием. В них нашли отражение отношения человека к труду (земледельческие, скотоводческие и ремесленнические песни), к событиям истории, календарным обрядам и семейным торжествам, к любви и верности. Отсюда и богатство жанрового состава обрядовых песен
- от песен “Бойчечак” и “Ё рамазон” до “Сует хотин”, “Ёр-ёр” и “Дурси-дурси”, в которых закономерности слова и музыки, музыкальные диалекты тесно связаны с языком региона. До сего времени исполняемые обрядовые песни – “Ёзи”, “Куш хайдаш” или “Сует хотин” в разных местностях или кишлаках исполняются по-разному. Например, обряд и песня “Сует хотин” (вызывание дождя) отличается по составу исполнителей и названию
- Сует хотин, Чала хотин, Талаби бурон (ёмгир талаб), Суз или Сув хотин и пр., поэтому проведение обряда тесно связано с древнейшими представлениями, и в Сурхандарье он проводится часто в весенние дни, поскольку благосостояние народа, занятого богарным земледелием и скотоводством, находится в прямой зависимости от климатических условий, то есть атмосферных осадков, выпадаемых в весенние месяцы (ведь именно засуха лишает дехканина ожидаемого урожая и грозит животноводу дефицитом кормов, от чего зависит благополучие и достаток в семье и пр.). Во время обряда далекие предки сооружали большую куклу и надевали на нее платье старой женщины и, обращаясь к богам-покровителям дождей, обходя дома кишлака, исполняли “Сует хотин”.
Хозяева домов, услышав пение, с радостью принимали участников обряда, обливали по традиции куклу водой и по возможности делали пожертвования. Затем устраивалась коллективная трапеза из собранных пожертвований, и с обращением к богу дождя кукла выбрасывалась в речку. В районах Денау, Сарыасия и Шерабад в обряде участвовали женщины. В Байсуне сами женщины, без куклы, обходили все дома кишлака, исполняя песню. Хозяева домов обливали их водой и одаривали.
В Шурчинском районе обряд проводился при участии мужчин, один из которых одевался в женское платье. Его-то и обливали водой. В Байсуне при исполнении обряда в ряде кишлаков использовали своеобразный музыкальный инструмент “кавок соз” (инструмент из тыквы и камыша), при движении которого воспроизводится звук – “зов”, под сопровождение которого исполнялась “Сует хотин”, мелодия которой строится на основе двух интонаций – призыва к богине и обращение с просьбой – дать воду для орошения полей, приусадебных участков, угодий для выпаса скота. По утверждению ученого-фольклориста Б.Сарымсакова, “высокоподнятая на руках кукла в платье старой женщины – символ женщины, принесший себя в жертву ради благополучия и расцвета своего рода или племени”, то есть символ, который прошел через тернии истории и времени, “сохранив верность этому образу”. А вода, которой хозяева обливали участников обрядовой процессии или куклу, “символизирует их мечту -проливной дождь, ради которого они приносили жертвы”.
В музыкальном фольклоре Сурхана очень много песен, связанных с календарно- трудовыми обрядами. До сих пор там используют ручную мельницу, ручную прялку, водяные мельницы или кузницы с мехами, отсюда и распространение в ряде районов земледельческих и скотоводческо-заклинательных песен типа “Обло барака”, “Урокчилар кушиги” (песня косцов), “Хуп майда” (молотьба), “Ёзи” (летняя уборка), “Дон септи” (сеять зерно), “Куш хайдаш” (запрягание волов) и пр.
Каждая обрядовая песня отличается своим жанровым составом. Так, календарно-обрядовые песни по своим функциональным, исполнительским особенностям и тематике подразделяются на песни: связанные с общенародными обрядами и праздниками – Навруз, Дарвишона, Мехрган (“Навруз”, “Сумалак”, “Лолажон”, “Бойчечак”, “Сует хотин”, “Хей лола”, “Терна келди”, “Холинчак”, “Йил боши”, “Хамал”, “Наврузнома” и др.); посвященные различным временам года и календарно-трудовым процессам – весна, лето, осень, первая борозда, сев, уборка урожая (“Шохмойилар”, “Зухра холла”, и песни дехкан, “Дурси-дурси”, “Шохи накшбанд” и др.); связанные с восточным календарем – “Ё рамазон” или “Ё рабинам”.
Большинство этих песен вошло в репертуар фольклорно-этнографических ансамблей Сурхандарьи, таких, например, как “Бойсун” из Бойсуна, “Чоркарс” из Денау, “Чанковуз” из Шурчи, “Окар булок” из Алтинсая и др. В музыкальном фольклоре Сурхана еще много неизученных жанров обрядовой музыки. Мы считаем, что сбор, записи обрядовых песен и их научное изучение – важная задача не только для возрождения обрядов, традиций, песен, но и дальнейшего развития музыкальной культуры узбекского народа.
Музаффар Наимов