Сурхандарья – этнофольклорный регион, сохранивший в себе элементы архаической культуры со времен, как минимум, кушанской Бактрии. Здесь переплелись история и культура тюркских и иранских народностей, поэтому основная масса населения свободно владеет узбекским и таджикским языками, что в определенной мере находит отражение и в народном творчестве. В искусстве, обрядах и материальной культуре Сурхандарьи заметно взаимопроникновение этнокультур древних согдийских, тюркских и восточно-иранских народностей, которое проявляется в антропологической специфике, традициях и обычаях, жанрах фольклора и их исполнении, музыке, танцах, изобразительном и прикладном искусстве.
Народное музыкальное творчество Сурхандарьи складывалось веками в зависимости от социально-бытовых функций, социально-психологических особенностей этноса. Большинство вокальных (народных песен, речитаций, песнопений, плачей-причитаний) и инструментальных жанров (чолгу куй) было связано с народными обрядами. Музыкальное творчество региона образует две большие группы прикладных и неприкладных жанров, получивших особенно большое распространение во всех туманах вилоята. Это обрядовые (календарные, свадебные, похоронно-поминальные, культово-ритуальные), колыбельные, трудовые, лирические песни, реже – исторические и бытовые. Распространены и специфические песенные жанры – терма, кошук, лапар, ялла и ашула.
Своеобразные территориальные условия региона и его этнический состав в определенной мере повлияли на определенные виды и жанры музыкального фольклора. Во многих туманах и в отдельных кишлаках большое место занимают обрядовые и трудовые песни, на свадебных торжествах звучит инструментальная музыка, сопровождаемая сурнаями и дойрой. Для ряда туманов характерны и типичны свои, определенные песенные виды и жанры. Так, в кишлаках Байсуна групповые культово-ритуальные песнопения “жахр”, идущие от суфийских обрядов, несущих врачевательные функции, исполняются с определенным эмоциональным зарядом, без инструментального сопровождения, с использованием сур Корана, оригинальных словосочетаний в виде ритмоформулы, а так-же поэтических текстов Ахмеда Яссави.
Отголоском древней эпохи являются песни трудовые и календарно-обрядовые, а также песни, связанные с проведением первой борозды, обработкой земли, севом, уборкой урожая, молотьбой – “куш хайдаш”, “майда”, “ёзи”, “шохмойлар”, “обло барака”, исполняемые мужчинами сольно или сольно-групповым методом без музыкального сопровождения эмоционально-приподнято. Сохранились сведения о том, что календарно-обрядовые песни бытовали в изначальных жанрах, в их числе “Суст хотин”, сопровождающая обряд вызывания дождя в сольно-групповом исполнении. Среди календарных до сего времени бытуют разнообразные песни, связанные с празднованием Навруза, – это “Бойчечак”, “Йил боши”, “Навруз келди”. Песни “Ё рамазон” или “Ё раббим” представляют собой своеобразную форму народно-музыкального творчества с веселыми, жизнерадостными интонациями. Они уходят своими корнями в глубокую древность. Прототипами их, вероятно, были старинные “песни-колядки” поздравительно-величального характера, ставшие неотъемлемой частью фольклорного репертуара с самой широкой сферой бытования. В музыкальной стилистике ощущаются остатки языческого славления новогоднего цикла, свидетельство чему – обходной магический обряд, календарные сроки, манера и характер исполнения.
Существует много трудовых песен, непосредственно связанных с определенными процессами труда. Так, в Байсуне до сего времени землю иногда обрабатывают волы, запряженные деревянным плугом, функционируют ручная мельница, ручная прялка, водяная мельница, маслобойка, кузница с мехами. Признаками архаики отмечена группа речитативных песен, связанных с доением коровы, овцы или козы – “Хуш-хуш”, “Турей-турей”, “Чурей-чурей”, исполняемых женщинами сольно без инструментального сопровождения. К женским песням также относятся “Чарх”, “Ёргучок”, “Урмак”, которые поются во время пряжи, работы у ручной мельницы и при обработке шерсти.
При этом ряд трудовых и календарных песен по своим функциональным признакам может быть отнесен и к группе заклинательных песен, песен-заговоров, тесно связанных с широкоразвитыми в древности мифическими, языческими, анимистическими представлениями и верованиями, пережитками тотемизма и шаманизма, составляющих один из древних пластов песнетворчества сурхандарьинского региона. Содержание этих песен чаще всего являло собой обращение к силам природы, стихиям или мифическим покровителям. Главным организующим фактором в музыкальном строении их является четкий метроритм и темп, ускоряющийся к концу, что вообще характерно для жанров шаман-бахши, применяемых в разного рода кампаниях – “жахр”, “куч”, “садр”. Древние истоки имеют и другие жанры трудовых песен, в частности связанных с определенными ремеслами и профессией – “Нонвойлар кушиги”, “Узум шинни”, “Ошпаз кушиги”, “Зан-зан”, “Хавор-хавор”, “Тегирмон кушиги”. В некоторых районах получили распространение и лирико-календарные песни “Бахор келди”, “Турналар келди”, “Кор ёгди”.
Похоронно-поминальные песнопения – “Йиги”, “Йуклов”, “Овоз солиш”, “Овоз бароварди”, “Нола” (своеобразные плачи-причитания, голошения) – до сих пор активно бытуют в народной жизни населения региона. Исполняются они обычно женщинами сольно или группой без инструментального сопровождения в лирико-скорбной или драматически протяжной манере не только на похоронах или поминальных обрядах, но и по поводу других печальных событий. Особый пласт представляют колыбельные песни “Алла”, исполняемые только женщинами сольно без инструментального сопровождения в импровизационной манере.
Музыка занимает значительное место и в процессе свадебных обрядов. Таковы шественно-величальные “Ёр-ёр” или “Улан”, поздравительные “Ал муборак”, застольные “Туй муборак”, приветственно-назидательные “Келин салом” или “Хазор али” (“Поклон невесты”) и др. В некоторых туманах Сурхандарьи ряд церемоний сопровождается инструментальными наигрышами на чанг-кобузе или инструментальными ритмами на дойре. Значительное место в свадебном обряде занимает исполнение дастанов известными сказителями. В прошлом, а в ряде туманов и сейчас, во время народных гуляний или семейных торжеств популярны представления канатоходцев (дорбоз), масхарабозов (скоморохов), хазил (состязания в острословии), кураш (состязания палванов в национальной борьбе), копкара или улок (козлодрание), разнообразные игры детские и взрослые, сформировавшиеся на основе охотничьих обрядов, связанных со скотоводством, народными промыслами и ремесленничеством.
Интересны мужские и женские народные танцы с характерными для данного региона движениями. Наиболее популярны байсунские. Среди них такие изящные женские танцы, как кошик уйни (танцы с ложками), кайрок уйни (танцы с кастаньетами), гишт уйини (танец на кирпиче. При этом исполнительница стоит одной или двумя ногами на кирпиче, движения танца воспроизводятся руками и телом). Мужские танцы более эпического, мужественного характера – сарбозча (воинственный танец), килич уйин (танец с саблями), якку-ку як, уфу уйин, дучава и др. Эпическое народное творчество Сурхандарьи отличается не только большим жанровым разнообразием, обилием тем, сюжетов, богатейшей палитрой выразительных возможностей и исполнительских приемов, но и наличием своеобразных локальных стилей. Бесспорно, их эстетическая значимость определяется всенародным почитанием нетленных сокровищ устной народной поэзии.
Художественное обаяние самобытных повествований о вековой мечте человека с особой силой и многогранностью проявилось в героическом эпосе. Таким представляется дастан “Алпамыш”. Именно в Сурхандарье впервые в 1926 – 1929 гг. от Абдукарим-бахши был записан дастан “Алпамыш”, относящийся к разряду монументальных произведений. Популярность и огромная ценность его в том, что в этом произведении с высоким поэтико-музыкальным мастерством отражены вечные темы торжества добра над злом, идеи справедливости и гуманизма. Сурхандарьинская исполнительская школа эпических сказителей подразделяется на несколько локальных школ. Дастаны и терма исполняются бахши в гортанной манере в сопровождении домбры, среди них популярные Шерабадско-байсунская, Денауская, кумкурганская и др. Исполнительские традиции совершенствуются в творчестве народного бахши Узбекистана Шоберди Болтаева, Хушвакта Мардонакулова, Боборайима Маматмуродова, Абдуназара Поёнова и др.
Музыкальный инструментарий Сурхандарьи представлен всеми группами – струнной, духовой и ударной. Древнейшие виды инструментов дошли до нас благодаря археологическим раскопкам. В их числе айртамский фриз – архитектурный орнамент с изображением трех музыкантов, играющих на трех разных инструментах, найденных в селении Айртам на юге Сурхандарьи. Наиболее богата и разнообразна струнная группа музыкальных инструментов, состоящая из щипковых – домбра, дутар, калта дутар, чилтор (старинный инструмент наподобие небольшой арфы); плекторных – рубаб; смычковых – кобуз и гиджак (причем трехструнный); струнно-ударных – чанг-кобуз (металлический, деревянный и костяной). Духовая группа представлена такими музыкальными инструментами, как сурнай, чупон най, гажир най, най шувуллак (глиняный най), сибизги, камыш най двух видов: думалак (круглый) и чумчукли (наподобие изображения птицы); ударные – дойра (здесь ее называют “дапп”), нагора, зилбом (нагора меньшего размера), дул или доул (наподобие большого барабана). Эти инструменты являются как сольными, так и ансамблевыми и сопровождающими. Наибольшей популярностью пользуются домбра, как ведущий инструмент сказителей-бахши, чанг-кобуз, бытующий среди женщин, и дойра.
Песни и мелодии, танцы, эпос не только сохраняются и живут в народной памяти, но и входят в репертуар многих фольклорно-этнографических и семейных ансамблей, таких, как народный ансамбль “Шалола”, фольклорные ансамбли “Байсун”, “Кунгрод”, детский фольклорно-эстрадный ансамбль “Куралай” и др. Песня – это сама история, жизнь и быт людей, их думы и чаяния, мировоззрение и психология. И современные ансамбли проводят огромную работу по сохранению национальных традиций республики, в том числе Сурхандарьи и ее музыкального фольклора.
Автор: Рустамбек Абдуллаев