Традиционная культура и фольклор сегодня – это своего рода легендарная Атлантида, которая на наших глазах уходит под воду и важно остановить или, во всяком случае, зафиксировать процесс ее пока еще живого бытования. Здесь явно недостаточно автономных усилий отдельной страны. Только в контакте с учеными других, в первую очередь сопредельных, а также зарубежных стран можно зафиксировать или в необходимых случаях реконструировать картину функционирования всех упомянутых форм фольклора и традиционной культуры, исследовать характер его бытования в современной жизни, в том числе проанализировать и формы негативной трансформации (потеря исконных традиций нематериального наследия, эклектика), выработать программу по сохранению своеобразия эстетики традиционной культуры каждого народа или этноса стран региона.
Последнее десятилетие XX века ознаменовано созданием независимых государств на постсоветском пространстве. Каждое из них обладает собственными законодательными институтами и общественным устройством, собственной политикой в отношении традиционных ценностей. Эта политика, при всех особенностях, в целом исходит из приоритета национальных ценностей, декларирует стремление к сохранению и возрождению традиционных пластов культуры, одновременно подчеркивая приверженность к общечеловеческим гуманитарным достижениям.
На современном этапе в деле сохранения форм традиционной культуры используются и новые технологические возможности. Во всем мире внедряются новые информационные технологии. Создание международной компьютерной сети Интернет изменило и характер интеграции в сфере науки и гуманитарных проектов. Важность новейших технологических возможностей осознают и в нашем регионе. Например, в Узбекистане подключение к глобальной сети, разработка и внедрение новых информационных технологий рассматриваются правительством как одно из трех приоритетных социально-экономических направлений наряду с дальнейшим развитием хлопководства и энергетической отрасли.
В этой связи особое значение приобретает осуществление проекта “Создание региональной сети Институтов фольклора” в Средней Азии, который, по существу, положит начало новому этапу в истории изучения культуры народов региона. Создание сети следует рассматривать как начальный, но закономерный этап вхождения государств региона в мировую информационную систему. Только на основе координации и интеграции ученых фольклористов, историков, этнографов, музыковедов, театроведов, историков искусств и археологов государств Средней Азии можно будет создать беспрецедентный банк данных и разработать реальную программу по дальнейшему изучению и сохранению традиционной культуры народов региона.
В начале 2001 года при НИИ искусствознания был создан центр ЮНЕСКО по изучению “Фольклора и традиционной культуры Центральной Азии”, в задачи которого входит сбор и обработка первичных данных об организациях и экспертах региона и создание базы данных по основным видам фольклора и традиционной культуры государств Средней Азии. Эта работа в основном выполнена, налажены контакты с аналогичными центрами в Казахстане, Киргизии, Туркмении и Таджикистане.
Одной из главных целей проекта является создание компьютерного варианта банка данных (веб-сайт) с целью сделать доступной информацию по традиционной культуре и фольклору стран региона с последующим включением центральноазиатской базы данных в общую мировую сеть наряду с такими регионами, как Азиатско-тихоокеанский, Афроарабский, Латиноамериканский. На первом этапе осуществления проекта принципиально важным было определить, какие формы традиционной культуры сегодня существуют в регионе, в чем их особенность.
При определении типов фольклора и традиционной культуры в каждой из стран региона следует исходить из исторически сложившейся дифференциации общего типа хозяйственно-экономической, социальной и культурной деятельности народов Средней Азии. До начала XX века ведущими были оседло-земледельческий, городской и кочевой, или скотоводческий, образ жизни.
Это во многом определяло характер и сущность традиционной эстетики, культуры и фольклора народов региона. Особое значение имели разновидности форм и видов традиционного жилища и художественных промыслов, где линия разделения культур оседлых и кочевых народов проявляется с наибольшей очевидностью. Если в культуре склонных к оседло-земледельческому, городскому образу жизни узбеков, таджиков и других народов мы наблюдаем различные формы стационарных традиционных жилищ из устоявшихся строительных материалов – жженого и сырцового кирпича, то для населения с кочевым образом жизни наиболее распространенным видом жилища было переносное – юрта, наиболее приспособленная для скотоводческого хозяйствования. Отсюда и различие в художественных промыслах – оседлая и городская инфраструктура способствовала развитию гончарного искусства, ткачества (из культивируемых шелка и хлопка), золотошвейного искусства, которые не были столь распространены в кочевом хозяйстве из-за технологических и сырьевых сложностей. В то же время для украшения юрты, одежды кочевников и конских атрибутов из шерсти в изобилии имевшейся у скотоводов изготовлялись многочисленные предметы художественного текстиля (ковры, войлок), ювелирные изделия и чеканка. Таким образом, наблюдаются как явные различия в формах и видах традиционных ремесел, так и развитие общих видов (например, чеканка и ювелирное искусство были очень развиты как у кочевых, так и у оседлых народов, но сильно отличались системой декора и формы).
Существовали и так называемые пограничные зоны в регионе, где компактное проживание различных этносов вызывали синкретические формы традиционной культуры и фольклора с различным хозяйственным уклоном взаимопроникновения. Таковыми являются зоны киргизско-таджикско-узбекского совместного проживания в Ферганской долине, узбекско-таджикского и киргизско-узбекского синтеза традиций. Зоны таджикско-узбекского взаимопроникновения традиций характерны для городской культуры Самарканда, Бухары, Ходженда и ряда городов Ферганской долины (Риштан, Гурумсарай, Чорку, Ура-тюбе и др.). Казахско-узбекский синтез наблюдается в северо-восточных районах Узбекистана и южных регионах Казахстана, узбекско-туркменский синтез наблюдается в районах Чарджоу (низовья Амударьи) и Хорезма. Этот аспект традиционной культуры мало исследован и весьма актуален. Интеграция усилий ученых региона в этом направлении может дать очень интересные результаты.
Таким образом, формы традиционной культуры определяются в зависимости от форм и видов хозяйственно-экономической и социальной деятельности народов региона. Уклад жизни, безусловно, отражался на характере народных культов, верований и народно-поэтических представлений. Поэтому таджикский эпос “Шах-наме” и киргизский “Манас” при всех общих эпически-жанровых чертах имеют свои специфические отличия, связанные с отраженным в них мировоззрением народа, их создавшего, – своего рода коллективного автора в виде бесчисленных и большей частью безымянных сказителей.
Фольклор как источник нематериального наследия имел в регионе различные формы – от наиболее хрестоматийного устно-поэтического творчества в виде сказаний, эпосов, фольклорных представлений и образов до музыкально-песенного, зрелищно-театрализованного, танцевального и изобразительного (мотивы орнаментальных и фигуративных узоров на произведениях прикладного искусства).
В регионе сделано немало по исследованию этого культурного слоя, и все же сегодня необходимы скоординированные совместные усилия стран Средней Азии для того, чтобы определить объем накопленных знаний, провести их систематизацию, выявить общее и особенное в развитии каждого из культурных феноменов традиционной культуры и фольклора.
Таким образом, при видимых различиях в философии и эстетике, традиционных культур и фольклора народов региона, связанных с различием и особенностями исторически сложившегося уклада жизни, существует устоявшаяся типология форм:
1. Традиционное жилище и художественные ремесла – как формы традиционной культуры. Сюда включаются интерьер, предметы быта и культовые изделия, одежда и другие формы материальной культуры народов, отражающие устоявшиеся в веках народное мировоззрение и эстетические представления. Хронология этого раздела может исчисляться многими веками, но основное внимание должно быть уделено более поздним периодам XVII – XX вв., когда завершается исторический процесс формирования народов региона (в виде трансформации этнической общности в национальную). Здесь же следует рассматривать как форму изобразительного фольклора соответствующие мотивы и узоры на изделиях традиционного художественного ремесла.
2. Устное поэтическое творчество – фольклор, сохранившийся в форме древних эпических сказаний, преданий, легенд, сказок, рудиментов мифологических представлений, текстов колыбельных и других ритуальных песен.
3. Музыкально-песенный фольклор – фольклор, сохранившийся в творчестве народных певцов-сказителей (имевшихся в культуре всех народов региона) в форме текстов и музыкального сопровождения, коллективных песнопений, музыкального инструментария, мелодического состава искусства сказителей и народных певцов.
4. Театрально-зрелищный фольклор в форме народных представлений, празднеств, танцевально-культовых и ритуальных зрелищ, восходящих к языческим или мусульманским обычаям.
В конце 2001 г. планируется проведения Международного семинара экспертов стран региона с привлечением ученых экспертов ЮНЕСКО для выработки согласованной программы мероприятий по изучению и пропаганде традиционной культуры и фольклора.
А. Хакимов