Терракоты Хорезма
В 1980 г. во время раскопок в Топраккале (Хорезмская область) Шахабадским археологическим отрядом Каракалпакского отделения АН Узбекистана в слоях второго строительного горизонта (II в. до н.э. – III в. н.э.) были найдены парные глиняные статуэтки животных. Одна из них, изображающая коня, изготовлена из красноватого цвета глины хорошего обжига, снаружи нанесен красный ангоб. Размеры: длина -11 см, высота – 7 см.
Головка лошади с рельефными надбровными бугорками и торчащими утями имеет слеша горбоносый профиль с резко выдающимися скулами.
Тщательно смоделированная, плавно изогнутая грива выстрижена между ушей и образует невысокий султан конической формы. Короткий хвост имеет форму треугольника. Прямые ноги раздвинуты для устойчивости. Нет следов упряжи или прикрепления фигуры всадника. Неясно назначение продольного паза на животе. Возможно, он делался на статуэтках, требовавших укрепления в определенном положении. Такие статуэтки лошадей с пазом вдоль живота найдены в среднем горизонте Кой-Крылганкалы и в ее окрестностях (9, табл. 31, 61). Статуэтка выполнена с незаурядным мастерством, изображает она, по-видимому, породистую лошадь, отдаленно напоминающую знаменитых ахалтекинских скакунов.
Терракотовые статуэтки лошадей с коническим султаном между ушами известны с поселения Алдын-депе (III-II тыс. н.э.; 13, с 114, рис 1). Характерной стрижкой гривы и наличием султана наши статуэтки напоминают изображения голов лошадей, украшенных веерообразными “плюмажами”, реже конической формы султанами, на многочисленных ассирийских рельефах (8, с 90).
Конь и всадник были излюбленным мотивом в искусстве многих народов древности. В частности, статуэтки коней имеются и в археологических материалах Хорезма IV в. до н.э. – IV в. н.э. Чтобы понять, какой смысл вкладывался в эти изображения, следует обратиться к культу коня, существующему на протяжении всего античного периода у древних индоиранских племен и хорезмийцев. Он безусловно был связан с древними ариями – достаточно вспомнить жертвоприношения коня Индре ашвамедхи в Ригведе (6, с 103), сожжение головы коня в царских погребениях хеттов, посвящения белых коней у древних персов Митре, у греков – Гелиосу, Eguus octoler в Риме (6, с 119). Во всех случаях жертвоприношение коня посвящено Богу Солнца. По мнению ученых, изображение коня и всадника олицетворяло в странах Востока культ Солнца, астральный культ (10, с 29,40).
Статуэтка с туловищем быка и лицом человека имеет длину 10,6 см, высоту – 8 см. Головка выполнена очень тщательно. Шея длинная и круглая. Лицо широкое с длинными приподнятыми бровями. Глаза большие, прямого разреза, миндалевидные, широко раскрытые. Веки смоделированы рельефно, глазные яблоки выпуклые, зрачок не обозначен. Переносица узкая, высокая, короткий курносый нос внизу широкий. Небольшой рот помещен близко к носу, углы пухлых губ чуть приподняты. Округлый подбородок местами отбит. Головной убор заканчивается на висках двумя крутыми, чуть выступающими завитками наподобие рогов барана или быка. Длинный хвост загнут вправо. Прямые ноги раздвинуты в стороны для устойчивости. Фигурка изготовлена из красновато-розовой глины хорошего обжига, ангоб красный. Заметен продольный паз на животе.
Изображение гибридного существа в материалах Хорезма ранее не встречалось. Из ближайших аналогов следует отметить белокаменную капитель, найденную в горах Султануиздага. Ее массивный прямоугольный абак покоится на двух сросшихся, обращенных в разные стороны полиморфных фигурках – лежавших животных с подогнутыми ногами и с головами бородатых мужей. Лица бесстрастные, с выпуклыми глазами без зрачков, правильными чертами и заостренной бородой. Надо лбом – головной убор и повязка, от которой к щекам изгибаются бычьи рога. В обоих случаях древние мастера изобразили полиморфное существо, персонаж хорезмийской мифологии – человека-быка. Поэтому их можно отнести приблизительно к одному и тому же времени: II в. до н.э. – II в. н.э.
За пределами Хорезма изображение человека-быка обнаружено на обломке крупного сосуда с городища Тали-Барзу (4, с 126). К. Тревер датирует сосуд с процарапанным рисунком доахеменидским временем. При интерпретации находки она обратилась к авестийским текстам, в которых и обнаружила название гибридного существа – Гопатшах. Значение имени – “царь-пастух” (16, с 71-87). От изображения иранского Гопатшаха в виде крылатого быка с человеческой головой в короне или повязке талибарзуйский нацарапаный рисунок и наша терракота отличаются отсутствием короны и крыльев. Ранние изображения этих фантастических существ встречались в памятниках Передней Азии. Это охранители дворцовых входов Ассирии IХ-VIII вв. до н.э. – крылатые быки с человеческими головами (1, с 120-121, рис 81), сфинксы из Хеттского Зенджирли (Сакчегезу) или Каркемишатого же времени (3,с 36). Изображения Гопатшаха в Иране относятся к различным периодам. В VI-V вв. до н.э. крылатые быки с человеческими бородатыми головами стояли на страже Персепольского дворца ахеменидского царя Ксеркса и дворца Кира в Пасаргадах. Бронзовые изваяния Гопатшаха украшали трон урартских владык. Фигурка крылатого быка с человеческой головой помещена на золотом перстне-печати из Амударьинского клада.
В сасанидский период изображение Гопатшаха известно по произведениям глиптики, по резным камням, служившим печатями (помимо функционального, они, несомненно, имели магические и символические значения), по оттискам печатей на глиняных булах. Образ мифологического существа в IV-V вв. проникает из Средней Азии к тюркским племенам Сибири. Об этом свидетельствует резная каменная печать, обнаруженная на поселении в устье р.Унги. На ней изображен крылатый бык с царской короной (12, с 24). VIII в. датируется изображение Гопатшаха на халцедоновой печати из Пенджикента. Как видим, мифологический образ этого существа распространился на огромной территории (от Ассирии до Хорезма, от Приаралья до Сибири) и охватывает значительный хронологический период – с IХ в. до н.э. до VII в. н.э. Маловероятно, что хорезмийцы заимствовали этот образ из искусства Ассирии или из соседних областей. Одни и те же образы могли возникнуть в различных историко-культурных областях независимо друг от друга, но в зависимости от той или иной стадии развития мышления данного народа, от условий жизни.
О Гопатшахе (Гайомарте), покровителе скота и воды, повествуют мифы древней священной книги зороастрийцев – Авесты. В Вендидаде – жреческом зороастрийском кодексе, содержащем правила ритуального очищения, – есть миф о сотворении мира и создании верховным божеством Ахура Маздой первого быка и первого человека Гайомарта. Согласно мифу, сотворение мира продолжалось три тысячи лет. Все это время шла жестокая борьба добрых, созидающих, и злых, разрушающих сил. В этой борьбе из-за козней злого божества Ахримана (противостоящего доброму божеству Ахура Мазде) бык и Гайомарт гибнут. Из тела быка выросли 55 видов зерна и 12 видов лечебных растений, а из его семени – корова и бык, от которых произошли 272 вида полезных животных. Гайомарт дал начало человеческому роду (16, с 81). В зороастрийском календаре 14-й день каждого месяца был посвящен авестийскому божеству – gaus-geus – почитания быка (11, с 326). Культ Гопатшаха – Гайомарта родствен индоиранскому культу Митры. Согласно легенде, Митра был рожден скалой и воспитан пастухом. Он совершил ряд подвигов: боролся с Солнцем, поймал громадного первозданного быка и заколол его золотым мечом. Из крови быка выросли культурные растения. Центральное место во многих древних религиях стран Востока, особенно там, где земледелие основано на орошении, занимает образ быка, связанный с культами плодородия, растительности, воды. Большой Бундахишн и ряд других источников указывают на Айрьянем-Вэджо у берегов реки Дайтии как на место пребывания Гайомарта. В авестийском мифе именно на берегу Дайтии (по мнению К.Лревер, р.Зарафшан; по мнению С.Толстова и по нашим данным, несомненно, р. Амударья) Гопатшах наблюдает за быком Ходайаш.
Точная локализация Айрьянем-Вэджо пока является предметом дискуссии, но достаточно твердо установлен факт, что он находится на территории Средней Азии. И.Маркварт, В.Бартольд, С.Толстов отождествляют Айрьянем-Вэджо с Хорезмом. Об этом свидетельствуют находки изображений гибридного существа с городища Топраккала и капители в горах Султануиздага. В 120 км к северу от Топраккалы находится бугор – святилище Джумарт-кассаб. Джумарт-кассаб (“щедрый мясник”), может быть сопоставлен с Гайомартом юроасгрийских источников, упоминаемым в Авесте под именем Гайа Мареген – популярной пехлевийской формой этого имени было Гемурд (7, с 91). С.Толстов связывает памятник левобережного Хорезма Джумарт-кассаб на Мазлумхансулу и кладбище у Джумуртау с образом первого авестийского человека – “человека-быка” по К.Тревер, Гайомарга или Гаюмарса, жившего в Айрьянем-Вэджо на берегу Дайтии (Окса).
В хорезмийских легендах, содержащих исключительно ценный материал для характеристики верований, с быком связывается история заселения тех или иных местностей Хорезма, освоения урочищ, возникновения городов и селений. Пережитки, порожденные культом быка, сохранились в топонимике Хорезма. Интересно в этом плане название озера Гаук (Гауик), расположенного в 4 км к северу от г.Хивы, в прошлом – место паломничества. Слово “гауик” (основу его составляет иранское “гау” – бык с хорезмийским суффиксом прилагательного “ик”) можно перевести как “бычье”, “сделанное быком” (14, с 315), или “бычий источник”.
В X в. один из магистральных каналов Хорезма назывался Гаухоре (Гавхора). Этим каналом орошался целый рустак до столицы Хорезма Кат. С.Толстов отождествляет Гаухоре с нынешним Шурахшаским каналом (16,с.460), Я.Гулямов – с Бузябом (5, с 137). Слово “гаухоре” истолковывается Истахри как персидско-таджикское название, которое, по его мнению, дословно означает “пища коров”. В названии Гаухоре в начальном варианте можно видеть персидское “гaу” – gau – бык (корова), скот, стойбище скота (ср. авес. Gaus – бык, тюркский “окуз” – бык). По нашему мнению, Гаухоре – название определенного населенного пункта древнего Хорезма, которое славилось богатыми пастбищами, стадами, полноводными каналами. Пасшиеся здесь стада рогатого скота дали этой местности название, восходящее к местному тотему.
Существовавший в античный период в Средней Азии и в том числе в Хорезме мифический образ Гопатшаха, восходящий к космическим представлениям и прошедший тотемическую и историческую стадии своего развития образ быка-царя (богатыря), сохранился в тюркско-монгольском фольклоре. В уйгурском варианте в легенде об Огуз-кагане последний рождается некой Айкаган от быка. Внешность Огуз-кагана сочетает в себе ноги быка с туловищем волка, лопаткой соболя и грудью медведя. Эти качества помогают ему сражаться с всевозможными чудовищами, в первую очередь с единорогом и грифоном (2, с 68).
Итак, первичным значением фигурки с Топраккалы мог быть восходящий еще к тотему образ полу быка-получеловека, позднее превратившегося в одно из полубожеств хорезмийского пантеона – покровителя главного источника благосостояния страны – владыки воды, домашнего скота и пастбищ.
Литература:
1. Афанасьева В. К. Искусство времени “великих империй”//Малая история искусств. Искусство Древнего Востока. М., 1976.
2. Бернштам А.Н. Историческая правда в легенде об Огуз-кагане// Советская этнография. 1935. № 6.
3. Блэк В.Б. К вопросу об истоках скифо-сарматского звериного стиля// Скифо-сарматский стиль в искусстве народов Евразии. М., 1976.
4. Григорьев Г.В. Городище Тали-Барзу/ /Труды отдела Востока Государственного Эрмитажа. Т. 2. Л., 1940.
5. Гулямов Я.Г. История орошения Хорезма с древнейших времен до наших дней. Ташкент, 1957.
6. Иванов В.В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от “асва” – “конь”//Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974.
7. Кнорозов Ю.В. Мазар Шамун-наби, некоторые пережитки домусульманских верований у народов Хорезмского оазиса//Советская этнография. 1949. № 2.
8. Ковалевская В.Б. Конь и всадник. М., 1977.
9. Кой-Крылганкала – памятник культуры древнего Хорезма (IV в. до н.э. – IV в. н.э.) М., 1967.
10. Кузьмина Е.Е. Конь в религии и искусстве саков и скифов.//Скифы и сарматы. Киев, 1977.
11. Лившиц В.А. Зороастрийский календарь//Хронология древнего мира. Ближний Восток и античность. М., 1975.
12. Окладников А.П. Сибирская археология на современном этапе//Новое в археологии Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 1979.
13. Сарианиди В.И. Статуэтки лошади с Алтындепе.//Кавказ и Восточная Европа в древности. М., 1973.
14. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М., 1969.
15. Толстов СП. Древний Хорезм. М., 1948.
16. Тревер К.В. Гопатшах – пастух-царь.//Труды отдела Востока Государственного Эрмитажа. Т. 2. Л., 1940.
Мирзамурат Мамбетуллаев