Национальные обычаи и обряды, передаваемые народным фольклором, представляют огромный интерес для наших современников. Театральное искусство, рассказывая о них языком сцены, предоставляет возможность глубже понять их суть. У народов Средней Азии бытовал обычай, когда родители малолетних, а иногда только что родившихся, находящихся еще в колыбели, мальчика и девочки подвергали их обряду сватовства, обручения. Об этом повествуют многие произведения устного народного творчества.
Основа национального эпоса Средней Азии прослеживается в использовании определенных схем, в которых судьбы героев схожи от рождения. Например, с колыбели были обручены Бомси-Байрак и Бонучечак (“Китаби Деде Коркут”), Алпамыш и Ойбарчин (“Алпамыш”), Гариб и Шахсанам (“Ошик Гариб и Шахсанам”), Манас и Кеникей, Семетей и Айчурек (“Манас”), Тахир и Зухра (“Тахир и Зухра”), Кузи и Баян (“Кузи Курпеш и Баян слу”). Обряд этот у узбеков называется и поныне “бешиккерти”, у киргизов – “бел куда”, у казахов – “ежекабил”, у туркменов – адаглаб куйилади”. Главная суть “бешиккерти” – помолвка малолетних детей еще с колыбели, определение их спутника жизни. Очевидно, что в прошлом обряд “бешиккерти” считался священным. Необходимо отметить, что согласно эпосу, считалось невозможным разлучить обрученных: несмотря на препятствия, судьба должна была их соединить вновь. Благодаря проведенному обряду священной стала любовь Тахира и Зухры, Шахсанам и Гариба, Бомси и Бонучечак, Кузи и Баяна. Богу угодны были посылаемые им терпение и муки разлуки. Трагическая же смерть – тоже веление Божье. Брачные узы поддерживал Всевышний.
Так, в поэмах “Алпамыш” братья Байсары и Байбури, в “Тахире и Зухре” падишах Бабахан и его везир Бахир, в “Кузи Курпеше и Баян слу” соседи Сарыбай и Карабай долгое время страдали от того, что у них не было детей, моля Бога о наследниках. Как-то на большом свадебном торжестве братьев упрекнули, что у них все еще нет детей. После долгих молитв, продолжительного сорокадневного поста, согласно предсказанию святого пирра Шахимардана, оба стали отцами. В доме Байбури родился Хакимбек, что означает “целитель”. Долгожданный ребенок появился на свет как солнце для своего народа, а предсказатели называли его мать Кунтугмишбекой (родившая солнце, новый день).
Барчиной же, символизирующая женское совершенство, родила дочь Алтыной (Золотая луна). Над Алпамышем и Барчиной (Луной и Солнцем) совершают обряд “бешиккерти”. Спокойный ритм дней нарушали разногласия, возникшие у Байсары (самый богатый) и Байбури (хищный, волк среди богатых).
У Манаса уже в преклонном возрасте рождается долгожданный сын Семетей. Отец сразу же совершает обряд “бешиккерти” для сына и Айчурек. Не зная об этом, взрослый Семетей женится на другой девушке – Чачикей. Мудрая Айчурек решается найти нареченного Семетея, чтобы защитить себя и свой народ от нашествия захватчиков. Воспарив над землей белой лебедью, она облетает Вселенную. Не раз влюбленные разлучаются, но, связанные судьбой изначально, они встречаются вновь и вновь.
В национальном эпосе Центральной Азии обряд “бешиккерти” – наиболее часто встречаемое средство, создающее кульминационный момент, фабулу театрального спектакля. Зачастую одна из помолвленных сторон отрекается от данного слова. После этого разворачиваются основные события. После долгой разлуки (например, Бомси отсутствует 16, Гариб и Алпамыш – 7 лет), герой появляется вновь в образе певца, сказителя, обычно являясь на свадьбу нареченной. В дастанах они соревнуются в красноречии, в искусстве петь или рассказывать, в эпосе же – герой дает знать о себе и событиях, происходящих в разлуке, в героическом подвиге. В результате влюбленные соединяются.
Народные обычаи передаются в эпических произведениях по единому шаблону, в национальных же театрах дается собственная интерпретация, отображающая культуру, обычаи, прошлое народа.
Не только произведения различного характера, но даже одноименные, односюжетные произведения разных народов различаются стилем и методами, средствами художественного воспроизведения, трактовки образов, и никогда герой одного народа не повторяет образ соседнего. Так раскрываются менталитет нации, ее культура, духовный облик, национальные ценности. И это в свою очередь – доминанта эволюционного развития театров.
Дастан “Тахир и Зухра” стоит в отдельном ряду среди произведений о влюбленных. Народы Востока исполняли его в 6 – 7 вариантах. В ХVII в. поэт Сайид Мухаммад Сайеди, в ХVIII – ХIХ вв. – туркменский классик Мулланепес, взяв за основу народную версию, написали дастаны. В первые же годы становления театрального искусства они привлекли внимание драматургов. В 1923 г. в хивинском театре “Халк уйи”, объединившем самодеятельные труппы, был поставлен любительский спектакль Фотихи Бурноша “Тахир и Зухра”. Роль Зухры исполняла артистка Ханская, Тахира – Якуб Деванов, хана – основатель хорезмского театра Машариф Палванов.
В 20-е гг. в Узбекистане и Туркмении театральные представления считались неприемлемыми для мусульман. Под воздействием реакционных течений Туркмении нарушающими порядок считали и тех, кто ставил представления, и тех, кто их смотрел. В формировании туркменского театра большую роль сыграло обращение к народному творчеству. Развитию новых форм театра в Ашхабаде послужила инсценировка в 1926 г. татарского варианта “Зухры и Тахира”.
Несмотря на то, что большинство актеров были татарами и при переводе текста осталось много татарских слов, афиша была на тукменском языке, основу спектакля составлял материал народного творчества, что собрало большую аудиторию. Туркменские театроведы писали, что два дня зал театра был переполнен. На страницах газеты “Туркменская искра” отмечалось, что спектакль “явился важным событием в развитии национальной культуры Туркмении”. Узбекская профессиональная сцена представила дастан “Тахир и Зухра” по пьесе драматурга С. Абдуллы, написанной им в 1937 – 1938 гг.
Следует отметить, что наши предки видели в “бешиккерти” вмешательство высших сил. Все противоречия начинались обычно после смерти визиря и отказа от своей клятвы падишаха. Но невозможно разлучить обрученных, все равно судьба воссоединит их вновь. Собир Абдулла творчески подошел к решению образов героев. В произведении показаны светлая любовь с трагическим исходом, борьба между насилием и справедливостью в феодальном обществе. Музыка написана композитором Тухтасином Джалиловым. Музыкальная драма “Тохир и Зухра” С. Абдуллы и композитора Т. Джалилова впервые была поставлена режиссером Абдувахабом Азимовым и Аббасом Бакировым в Андижанском театре (1940 г., 1 июля). Спектакль имел огромный успех, персонажи народных сказок вновь ожили на сцене театра в исполнении Машраба Юнусова (Тахир) и Фатимы Хужевой. Герои предстали перед зрителями как вестники лучших человеческих качеств, чаяний народа. Спектакль показал, что в период насилия и невежества попираются истинные человеческие качества, а любовь может победить любую подлость.
В 1946 г. новый, доработанный, вариант пьесы “Тахир и Зухра”, инсценированный режиссером Музаффаром Мухамедовым, был поставлен также в театрах Самарканда, Ферганы, Коканда, Бухары, Оша, а в 1949 г. была создана опера “Тахир и Зухра” в постановке режиссера Э. Н. Юнгвальд-Хилькевича. Борьба народа и жестокого шаха – лейтмотив оперы. В создании музыкальной трактовки произведения композиторы Т. Джалилов и В. Бровицин на основе либретто С. Абдуллы создали синтез богатой узбекской народной мелодии и русской оперной музыки. Однако уже ставшие известными в народе и повсеместно с любовью исполняемые арии и дуэты не подчинились канонам оперы.
Сюжеты узбекских романтических дастанов “Тахир и Зухра”, “Ошик Гариб и Шахсанам”, казахского “Кузи Курпеш и Баян слу” и башкирского “Кузи-Купес-Маян-хилу” имеют одну канву.
Полный текст “Кузи Курпеш и Баян слу” был опубликован в 1936 г. М. Ауэзовым, который позже в своих научных работах разносторонне рассмотрел этот сюжет. В разные годы Ч. Валихановым, А. Диваевым, П. Семеновым-Тяньшанским были проведены научные изыскания. Исследователи отмечают, что многие элементы, связанные с культурой народа, восходят к периоду арабского нашествия. Начиная с 1939 г., дастан “воскрес”. Более 70 лет он живет на театральной сцене.
Казахский драматург Габит Мусрепов творчески подошел к созданию пьесы, усилив некоторые характеры образов, введя новых героев. Написанная в 1939 г. драма поставлена на многих зарубежных сценах. Казахский фильм “Дастан о любви” снят по его сценарию.
Профессор Х. Корогли отмечает, что хотя устное народное творчество по своему статусу, степени обобщения, по отточенности поэтической и методической форм не может превзойти профессиональное творчество, тем не менее оно значительно как специфический вид информации, отображающей характер и обычаи определенной нации. В качестве информационного источника оно позволяет глубже понять и должным образом оценить духовную сущность народа. В народном фольклоре, являющемся национальным достоянием, заключены этническая и историческая философия, этапы формирования этнического становления народа. Народное творчество во все времена играло важную роль в воспитании бережного отношения к этническим ценностям народа. Театральные деятели нашей современности постоянно обращаются к этой бесценной сокровищнице.
Литература
1. Ауэзов М.О. Мысли разных лет. Алма-Ата, 1961.
2. Дурдыев К. ХIХ асыр хемде ХХ асырын башындакы туркмен эдебиятынын тарыхындан очерклар. Ашгабад, 1987.
3. Жирмундский В, Зарипов Х. Узбекский народный героический эпос. М., 1947.
4. Жакупов Э. Эпос на сцене. Алма-Ата, 1977.
5. Керими К. Туркменский академический театр драмы имени Молланепеса. Под. ред. И.Л. Репина. Ашхабад,1969.
6. Корогли Х. Взаимосвязи эпоса народов Средней Азии, Ирана и Азербайджана. М.,1983.
7. Книга моего деда Коркута / Пер. В.В. Бартольда. Изд. В.А. Жирмундский, А.Н. Кононов. М.,1962.
8.Турсунов Т. Сахна ва замон. Тошкент, 2007.
Олтиной Таджибаева