Буддийские мандалы и символика саманидов

Выпуск №4 • 1854

1. Мандала на монете амира Мансура ибн Нуха.
В Институте археологии АН РУз в Самарканде хранится необычная саманидская монета 969 – 970 гг. с именами амира Мансура ибн Нуха и Ахмада ибн Мансура. Это медный фельс традиционного для мусульманского мира образца, но имеющий квадратный знак с неисламской символикой. Внутри круговой надписи находится квадрат, окаймленный линейным текстом. В квадрат вписан круг с восьмилепестковой “ромашкой” (рис. 1). На первый взгляд, это знак доарабской символики, которую чеканили на своих монетах еще аббасидские наместники. Например, на монете cамаркандского чекана 760 – 761 гг. размещены солярный знак розетки и символ плодородия в виде трех точек, а на тахиридской монете из Хорезма (1, с. 101; рис. 2) – знак “округлой свастики”. Совмещение на монетах имени Аллаха с неисламскими сакральными знаками хорошо укладывается в политику культурных компромиссов Аббасидов и Саманидов. Оно легитимизировало местные культы, но, включая в круг исламской культуры, ставило их в подчиненное положение.

Однако “бросается в глаза” другое. Знаковая композиция фельса Мансура ибн Нуха имеет тождество с классической мандалой – сакральным символом северных направлений буддизма: махаяны, ваджраяны, тантризма, получивших в раннем средневековье распространение в Китае, Тибете, Центральной Азии, Восточном Туркестане. “Мандала” в переводе с санскрита значит “священный круг”. Это также ритуальный, магический круг, до сегодняшних дней используемый в практике ламаизма и тантра-йоги. Классическую мандалу образует триада вписанных один в другой геометрических знаков: внешний круг – квадрат – внутренний круг (рис. 3). Внутренний круг мандалы, как правило, содержит восьмилепестковый “цветок” (2, с. 339). По восточной традиции, в знаке мандалы с древних времен видят космограмму.

“Квадрат в круге” описывает соотношение Земли и Космоса. Круг символизирует вселенную в целостности: вне нее – Хаос, внутри – гармонический Космос. Круг – также символ Движения, вращения небосвода. Квадрат обозначает Землю, земной мир. Его стороны связаны с четырьмя направлениями Пространства. Квадрат – первичный символ Гармонии мира Человека, выражающий первозданные акты его обустройства. Легендарный герой “Вед” и “Авесты” Йима, преодолев Хаос, утвердил порядок постройкой квадратной Вары. В Древнем Китае квадрат был символом совершенства и миропорядка. Символ “квадрат в круге” расшифровывает устройство мира как вечное единство, взаимосвязь Земли и Космоса. Он представляет их отношения как равновесие, упорядоченность, гармонию в рамках вечного движения.

“Круг с цветком внутри квадрата” указывает источник Жизни на Земле. Лобовое прочтение “цветка” как солярного знака определяет таким источником Солнце – божественную энергию Космоса. В традициях ваджраяны и тантризма восьмилепестковый цветок является частью ритуального знака “янтры”. Здесь он символизирует природное, женское, начало, детородное лоно. Центр “янтры” считается местом расположения сакрального объекта – божества, его атрибута или символа. Как правило, это знак мужского начала – ваджра (“палица грома”) или фаллический символ (2, с. 110, 338 – 339). Призываемое божество спускается с небес в центр “янтры” и совершает действо (“оплодотворяет цветок”), приносящее изобилие и успех.

В итоге классическая мандала “читается” как гармоничная формула Мироустройства: Космос – Земля – Энергия Жизни. Ее лаконичная форма выражает раннесредневековые натурфилософские представления и ритуальные традиции буддийских культур Востока. Символ “квадрат в круге” в раннее средневековье был признан знаковым стандартом Китая и воспроизводился в конструкции монет с квадратным отверстием. Чеканка таких монет княжествами Согда (рис. 4) в VII – VIII вв. означала признание зависимости от китайской империи Тан. Мандала с восьмилепестковым цветком в центре в качестве буддийского символа появляется в период оформления тантризма на рубеже VIII – IX вв., когда рождается традиция выражать принципиальные тантрические представления в графической форме мандалы. Для их прочтения был разработан своеобразный язык символов. Современные цветные песочные мандалы Тибета являются дальнейшим развитием их раннесредневековых прообразов [10]. Но мог ли буддийский символ появиться на саманидской монете? Допустимо ли, что Саманиды могут иметь какую-либо связь с буддизмом, тибетской культурой?

2. Восточные связи культуры Саманидов
Вспомним, что основатель этой династии Саман происходил, по одной версии, из Ферганы, по другой – из Балха или Термеза. Из китайских источников и археологических материалов известно, что обе эти области до арабского завоевания были связаны с буддийской культурой. В Тохаристане раскопаны буддийские комплексы Каратепа и Фаязтепа в старом Термезе, монастырь Аджинатепа, святилища Калаи Кафирниган и Кафыр-кала, ступа Чор-Дингак в Чаганиане, в Ферганской долине – храм в Куве. На территории Термеза, Чаганиана, Шумана, Хавамарана и Кобадиана еще в VII в. действовали десятки буддийских монастырей, и даже в начале VIII в. в Тохаристане “царь и знать, и народ” исповедовали буддизм. Арабская экспансия привела к массовой эмиграции буддистов на Восток, в первую очередь в Восточный Туркестан, где буддизм становится массовой религией.

С конца VIII в. усилившееся Тибетское государство одерживает ряд побед над империей Тан и вплоть до 60-х гг. IX в. оккупирует Восточный Туркестан. Буддизм признается государственной религией Тибета (3, с. 187). В течение нескольких десятилетий длилось противостояние войск Халифата и Тибета. В отдельные годы в эту войну было втянуто до половины тибетских войск (3, с. 165). Тибетцы доходили до Самарканда и в начале IX в. оказали поддержку антиаббасидскому восстанию Рафи ибн-Ляйса в Мовароуннахре. При подавлении этого мятежа и выдвигаются Саманиды, получившие в награду Самарканд, Герат, Уструшану, Шаш, а также Фергану. При Ахмаде ибн Асаде (841 – 864), когда Саманиды отделяются от Халифата, их центральным владением все еще была Фергана.

Ферганская долина, где в конце X в. была отчеканена монета Мансура ибн Нуха, представляет собой восточные “врата” Средней Азии в международной торговле с Китаем через Восточный Туркестан. Ее возрождение произошло при Саманидах. Их вероятными партнерами здесь были согдийцы восточных колоний, существовавших в крупнейших городах Центральной Азии и Дальнего Востока: Куче, Лянчжоу, Сучжоу, Дуньхуане, Лояне уже с IV – VII вв. В танской столице Чаньане целые кварталы были заселены выходцами из Средней Азии (4, с. 84). В VIII – X вв. согдийцы имели большое политическое влияние в уйгурском княжестве Ганьчжоу, а в Дуньхуане и Гуачжоу в X в. даже привели к власти среднеазиатскую династию Цао (5, с. 328 – 329, 378 – 379). Размещение на саманидской монете буддийской мандалы могло создавать дополнительные гарантии ее признания в торговых операциях с Востоком. Возможно, оно также подчеркивало какую-то связь с буддистами восточных согдийских колоний.

Буддийский символ на монетах мог означать демонстрацию Саманидами открытости своей политики, их готовности к компромиссам с восточным культурами. Если Аббасиды востребовали в исламскую картину Мира достижения Запада, в частности, греческую натурфилософию, то Саманиды положили начало освоению достижений восточных цивилизаций. Так, Самарканд становится крупнейшим на Среднем Востоке производителем бумаги, усвоив технологию ее изготовления в Китае и Восточном Туркестане (3, с. 191). Отметим также, что операции с абстрагированными символами имеют прямую связь с развитием математической культуры. Геометрические мандалы как семантическое изобретение буддизма обрели общецивилизационное значение, сопоставимое с индийскими (арабскими) цифрами, эвклидовой геометрией, эпициклами Птолемея. Географическим местом их создания могли быть как области Восточного Туркестана, так и Средней Азии. Не случайно Фергана стала родиной одного из крупнейших математиков и астрономов IX в. Ахмада ал-Фаргани.

3. Квадратная мандала пещер Дуньхуана и мавзолея Саманидов
Разовый выпуск монеты с символом, имеющим буддийское значение, может иметь и другое объяснение. Но эпоха Саманидов сохранила и иную буддийскую знаковую композицию. У стен саманидской столицы Бухары на рубеже IX – X вв. был сооружен царский мемориал – мавзолей Саманидов. На каждой из его четырех стен в тимпанах арок находится известный квадратный знак (рис. 5). Его геометрия проста – один в другой последовательно вписаны: внешний квадрат > диагонально смещенный квадрат > внутренний квадрат > круг. Оказывается, аналогичный символ можно обнаружить и в Китае в наскальных росписях пещер Дуньхуана – крупнейшего раннесредневекового буддийского центра Восточной и Центральной Азии. Этот знак венчает потолок мирового “шатра”, на котором разыгрываются сцены буддийской мифологии в датируемых VI в. пещерах № 249 и № 285 (рис. 6, 7), (6, с. 32, 35).

Поскольку дуньхуанское изображение полнее и подробнее, оно и дает ключ к расшифровке семантики мандалы Дуньхуана – Саманидов. Центральный (“зеленый”) квадрат представляет Землю = Поле Жизни. Земля (Поле) имеет в своем центре оплодотворенное (семена внутри круга) женское (круглое) начало. От этого центра во все стороны пространства (4 основных направления + 4 диагональных) развивается Жизнь (растительный элемент во внешнем контуре богаче внутреннего). Б.Рыбаков считает, что такие композиции выполняли функцию очищения пространства от злых сил: “Благодаря такому распределению сил достигается полная повсеместность эманации доброго начала или полная, круговая оборона от повсеместно существующего зла” (7, с. 555). Таким образом, если классическая мандала – космическая, то мандала Дуньхуана – Саманидов – земная, представляет универсальную формулу развития Жизни.

Обратим также внимание на то, что знак мавзолея Саманидов является плоской проекцией самого мавзолея. На эту мысль наводит связь “куб-квадрат” и “купол-круг”, параллель между 40 “перлами” знака и 40 арочными проемами мавзолея. В объемной композиции мавзолея сочетание диагональных один к другому квадратов выражают открытые на четыре стороны проходы арочных проемов. Неожиданная связь плоской мандалы с объемной архитектурой имеет объяснение в рамках буддийской традиции. Знак мандалы в тантризме – формальный образ трехмерного священного дворца, который и есть истинная мандала – дом для визуализируемого божества. Это сложное архитектурное сооружение необходимо мысленно воспроизвести в процессе медитации. Образцы деревянных дворцов тантрических божеств как реликвии хранятся в монастырях Тибета, где монахов специально обучают мысленному представлению дворцов на деревянных моделях и конструкторах [11].

4. Парные мандалы Ак-Астана-баба
Еще две мандалы саманидского или близкого к нему времени (рубеж X – XI вв.) были обнаружены в 2001 г. в области древнего Чаганиана на фасаде Мавзолея Ак-Астана-баба. Похоже, раньше их мешала увидеть поздняя пристройка. Версия прочтения этих знаков была предложена автором настоящей статьи совместно с Ю.Туйчиевой и М.Булатовым (8, с. 22 – 25; 9, с. 12 – 15). Правый знак Ак-Астана-баба (рис. 5) дает близкую к классической мандале версию мироустройства. Связь Жизни с космической энергией Солнца, выражаемой в мандале цветком в квадрате, в знаке Ак-Астана-баба изображена спиралеобразным растением с точками-спорами внутри Солнца. В Ак-Астана-баба появляется еще один древний восточный знак – спираль, символизирующий вечное изменение, круговорот и возрождение Жизни. Символогию природного мира, как и квадратная мандала Саманидов, выражает второй (левый) знак Ак-Астана-баба (рис. 9). Место круглого женского начала здесь занимает композиция из Солнца и вписанного спиралеподобного Растения. Идея распространения Жизни в пространстве передана двумя кругами “ростков”, где формы во внешнем круге проще, чем во внутреннем (8, 9).

Главное отличие знаков Ак-Астана-баба – замена квадрата на более сложную в построении семиконечную звезду. Здесь гармонию Квадрата, связанную с Землей, заменяет Гармония семиконечной Звезды, связанная с Космосом (семь планет, семь дней недели, семь сфер и др.). Такая звезда в разных религиозных системах считается магическим, мистическим знаком, что делает ее идеальной основой для ритуальных медитаций. С учетом достижений исламской математики и натурфилософии в IX – X вв. ранее была высказана гипотеза о связи знаков Ак-Астана-баба с исмаилитами, имевшими в 10 в. значительное влияние в государстве Саманидов (8, 9).

Параллель между классической мандалой и мандалой Дуньхуана-Саманидов со знаками Ак-Астана-баба наводит на мысль о том, что эти две мандалы также могли являться семантической парой. Классическая мандала с приоритетом круга, как и правый знак Ак-Астана-баба, выступает “мужским” знаком. Это соответствует семантике круга как символа Неба, представляемого на Востоке мужским божеством, “оплодотворяющим” Землю – Квадрат. Квадратная мандала, наряду с левым знаком Ак-Астана-баба, воплощает “женский”, созидательный, жизнетворящий знак. Построение дуальной композиции таких сложных знаков соответствует религиозно-философской концепции о ключевой роли “инь” и “янь” в мироустройстве, взаимосвязи мужского и женского начала как основы Жизни. Древнейший китайский канон “Книга перемен”, созданный в период династии Сун (X – XIII вв.), вводит для выражения этого основного понятия китайской космологии широкоизвестный сегодня знак Великого Предела – “тай-цзи”, основанный на круге и спирали (4, с. 299 – 302).

Все эти универсальные композиции добрых сил воспринимались как сильные “обереги”, способные защитить от сил зла. Неисламские сакральные формулы на монете и царском мавзолее – свидетельство того, что культура Саманидов не сводится только к исламской традиции. Вероятно, провозглашение независимой от аббасидского Халифата государственности Саманидов в интересах культурного суверенитета востребовало немусульманские культовые символы. Неожиданным является их восточное, скорее всего, буддийское происхождение, которое может указывать на какую-то неизвестную до сих пор характеристику саманидской династии. Сооружение в Бухаре беспрецедентного шедевра – пространственной мандалы мавзолея Саманидов, а также типологическая новизна знаков Ак-Астана-баба дают основание предположить, что такая сложная символика была не “экспортом”, а внутренним продуктом раннесредневековой цивилизации Средней Азии. В таком случае отсюда может начинать свое происхождение символика исмаилитской, а позднее – и суфийской традиции.

Автор: Алексей Арапов

Pin It

Comments are closed.